Információ

Az agyban vezetékes vezérlés illúziója?

Az agyban vezetékes vezérlés illúziója?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vannak -e olyan kutatási anyagok, amelyek a következőkre vonatkoznak: az ellenőrzés szükségessége, a kontroll illúziója és az idegtudomány.

Nagyon érdekes lesz látni, hogy ezek az illúziók és szükségletek összefügghetnek-e olyan mentális rendellenességekkel, mint a hipochondria, a nárcisztikus személyiségzavar, a pszichózis stb., Egy S-O-R tudományos paradigmában.


Mentális modell: A választás illúziója

A Mátrix építésze ragyogóan elmagyarázza a választás illúziójának pszichológiai koncepcióját.

Ma olyan helyzetbe kerültem, amely szemlélteti a választás illúziójaként ismert sajátos mentális modell erőteljes koncepcióját. Ez a téma természetesen ismerős mindenkinek, aki nézte A Mátrix trilógia, a jelenetből, ahol az építész elmagyarázza, hogy az emberiség visszafogottságának kulcsa egy olyan rendszer biztosítása, amely bemutatja a választás illúzióját.

A való világban már tud a választás illúziójáról, még akkor is, ha nincsenek szavai rá. Képzelje el, hogy tinédzser, és hegedülni szeretne. Ha szabadon dönthet úgy, hogy hegedűt tanul, akkor élvezni fogja. De ha a szülei vagy az iskolakörzete erre kényszeríti, akkor valószínűleg lázadni fog, mert nem gondolja, hogy képesnek kellene lenniük arra, hogy az akarata ellenére tegyenek valamit. Így nagyobb valószínűséggel leszel érzelmileg kiteljesedett, boldog, és ezért kitűnő hegedű, ha szabadon dönthetsz arról, hogy egyedül folytatod.

Személy szerint az alábbiak szerint oldom meg a választás illúzióját:

A választás illúziója egy pszichológiai mentális modell, amely szerint az emberek boldogok, ha úgy gondolják, hogy képesek irányítani saját tetteiket és gyakorolni tudják szabad akaratukat. Ha megfosztják a szabad akaratot, ill látszólag megfosztva az egyéntől, haragos vagy lázadó lesz, még akkor is, ha a rá kényszerített választás megegyezik azzal, amelyet önszántából választott volna.

Más szóval, ha új autót vesz, mert új autót szeretne vásárolni, akkor boldog. Ha új autót vásárol, mert roncsba került, akkor valószínűleg nem elégedett. Mindkét esetben új autót vásárol, és a pénzügyi költségek valószínűleg azonosak lesznek Önnel. A különbség a választás illúziója.

A választás illúziója ma reggel az irodában éri el fejét

Ma Aaron leül az íróasztalához, és megállapítja, hogy hatalmas Power Mac kettős 30 és#8243 nagyfelbontású Apple mozi monitorjaival grafikus kártya meghibásodott. Nem menő. Tehát beszélünk róla, és úgy döntünk, hogy ahelyett, hogy több száz dollárért vásárolnék egy új grafikus kártyát, csak frissítem a rendszert, és veszek egy újat, majd széttépem a régi Power Mac alkatrészeit, amelyek azonosak a specifikációival. , azonnal megduplázza memóriáját, és 4 hatalmas belső merevlemezt ad neki, működő grafikus kártyával.

Ennek eredményeként a rendszere tökéletesen fog működni, és 2x lesz memóriája és 2x tárhelye, én pedig egy vadonatúj rendszert az asztalomon. Nyilvánvaló, hogy ez két további 30 és#8243 HD mozi kijelzőt hagy számunkra, amelyeket nem lehet használni, de erre később rájövünk. Ennek jónak kell lennie, nem? Boldognak kellene lennem, igaz? Nem. De egy pillanat alatt ráérek erre.

Engedélyeztem a cégnek, hogy új 27 hüvelykes iMac-et vásároljon 2,93 GHz-es négymagos i7 Intel processzorokkal, 8 gigabájt RAM-mal, 2 terabájtos merevlemezzel és 1 GB-os ATI Radeon HD 5750 grafikus kártyával az asztali munkahelyemen. A Missouri forgalmi adója után 2750,87 dollár lett. Mivel az American Express jutalomprogramon keresztül tettem, 4x pontot, azaz 11,003 pontot kell kapnom. Ez plusz 110 dollár, amit készpénzre válthatok egy kiskereskedőnél, ha a jövőben valaha is beváltom őket.

Tehát nem csak az imént leírt fantasztikus dolgok történnek meg, hanem még több jutalompontot is kapok a jövőben. Boldognak kellene lennem, igaz? Nem.

[mainbodyad] Látod, komolyan fontolóra vettem, hogy néhány héttel ezelőtt megvettem az egyik új Apple rendszert, közvetlenül azután, hogy anyám megszerezte az övét. De úgy döntöttem, egy pillanatnyi furcsaságban, hogy szándékosan megfosztom magam, és folytatom a vállalat mérlegének felépítését. 2750,87 dollár minden évben jelentéktelen a bevételeinkhez képest. De nem ez a lényeg. Azt mondtam magamnak, hogy ez az önuralom gyakorlata. Számomra ez volt a lényeg, mint egy olyan ember, aki azt mondja: “Nem, én magam fogok ma edzőterembe menni, ” vagy “Nem, magam fogom kaszálni gyep ”. Az elmúlt hetekben, amikor leültem a rendszerhez, elégedett lennék magammal, mert azt hittem, hogy a mérlegünk apró része növekszik, mert megfosztottam magamtól valamit, amit akartam.

Miután ezt a választást meghoztam, elindítottam az úgynevezett “ első következtetés elfogultságát és#8221 -et. De ez egy másik mentális modell egy másik napra.

Az eredmény az, hogy bár mindenki boldogabb lesz, fényes új játékokat kapunk, és ez karácsony idején megtörténik, és én elégedetlen vagyok. Az OK? Most úgy tűnik, hogy én van hogy inkább én csináljam akar megcsinálni. A választás illúziója, amely az emberi genetikába van bekötve, megnehezíti a rázkódást még nekem is, aki tisztában vagyok a jelenséggel.

A takarékosság öröksége és#8230 egy szorosan kapcsolódó tulajdonság, amelyre Benjamin Graham figyelmeztetett

Eszembe jut egy történet, amelyet Benjamin Graham írt önéletrajzában, amelyet az egyetem második évében olvastam. Azt mondta, hogy bár havi 12 000 dolláros (1930-as és#8217-es években!) New York-i városi házban lakott, személyi masszőre volt, és rendkívül jól élt, néha sétálni fog, nem pedig metróval, hogy megmentse egy -két nikkel az útdíjakon. Bűntudata lenne, ha elköltené a pénzt.

Graham azt feltételezte, hogy ez a személyiség furdalás és bűntudat a kis kiadások miatt, amelyek nem tűnnek fontosnak, és egy általános pszichológiai megnyilvánulás, amely ragaszkodik azokhoz, akik saját vagyonukat építették. Valaki, aki örökölt vagyont, vagy valaki más pénzét költötte, nem értené ezt. Ugyanaz a készség, amely miatt valaki gazdag lett, és takarékossága –, néha szinte úgy működik, mint egy operációs szoftver. Néha még akkor is betöltődik, ha nem akarja, vagy elvárja, hogy ezt tegye, és például akkor, amikor a Microsoft Excel ikonra szeretne kattintani, de ehelyett kihagyja és megnyomja a Firefox ikont.

A sikeres, saját készítésű férfi vagy nő iránti öröm abból a felismerésből származott, hogy továbbra is ellenőrizheti a pénzét, és hogy a pénze nem irányítja őt. Más szóval nem volt a luxus rabszolgája. Ez a választás illúziója.

A választás illúziójának leküzdésének módjai

Számos módja van a választás illúziójának leküzdésére. A leghíresebb három a Hobson ’s Choice, a Morton ’s Fork és a Burdian ’s Ass. Összefoglalni:

Hobson választása: Szabad választás, amelyben csak egy opciót kínálnak, azaz „fogadd el vagy hagyd el”.

Morton villája: Választás két egyformán kellemetlen alternatíva (más szóval dilemma) vagy két érvelés között, amelyek ugyanarra a kellemetlen következtetésre vezetnek. Hasonló a kifejezéshez: „az ördög és a mélykék tenger között” és „egy szikla és egy kemény hely között”.

Buridan's Ass a szabad akarat felfogásának filozófiai paradoxonának illusztrációja. Ez egy feltételezett helyzetre utal, amikor a szamarat pontosan félúton helyezik el egy széna és egy vödör víz között. Mivel a paradoxon azt feltételezi, hogy a szamár mindig arra megy, amelyik közelebb van, éhen és szomjan fog meghalni, mivel nem tud racionális döntést hozni, hogy egyet válasszon a másik helyett. A paradoxon a 14. századi francia filozófus, Jean Buridan nevéhez fűződik, akinek az erkölcsi determinizmus filozófiáját satírozza.

Így a választás illúziójának leküzdése érdekében bemutathat egy ellenfelet, vagy akár lázadó tinédzserét egy Hobson ’s választott kerettel. “Takaríthatod a szobádat, és moziba mehetsz a barátaiddal, vagy piszkosul tarthatod a szobádat, és otthon maradhatsz. Az Ön választása. ” Annak ellenére, hogy a választási lehetőségek korlátozottak, a küzdelem sokkal kisebb lesz, mert az adott személy hitte volt egy kis szabad akaratuk gyakorolni.

Bevezethet egy hamis Morton ’s Fork forgatókönyvet is. Tegyük fel, hogy szeretne valamit tenni, amely előnyös az Ön számára. Ha két választási lehetőséget mutat be - mindkettő kellemetlen -, amelyek azt eredményezik, hogy ha nem tesznek eleget kívánságainak, akkor elhitetheti velük, hogy maguk döntenek. Például, ha pénzt szeretne beadni egy csőd szélén álló társaságba, de szeretné a tulajdon 80% -át, egyszerűen rámutathat az alapvető igazságokra: 1.) Ha ezt nem teszi meg, akkor mindent elveszít és a bank lesz a vállalatának 100% -a, amely bezárul és megszűnik, . A harmadik alternatíva ezzel szemben közel sem néz ki olyan rosszul (ami a kontraszt -elvbe, egy másik mentális modellbe kerül).

[mainbodyad] Végül bemutathat egy Buridan ’s Ass paradoxont, ha nem akarja, hogy valaki cselekedjen. Ha elárasztja őket választásokkal, amelyek mindegyike egyformán vonzó, de kölcsönösen kizárják őket, hatékonyan arra késztetheti őket, hogy ne tegyenek semmit, és így minden előnyüket elveszítik.

Egyszer ismertem egy sikeres üzlettulajdonost, aki annyira ellentmondásos volt, hogy mit tegyen vállalkozása jövőjével kapcsolatban, és 5–10 éves időszak alatt ült, és figyelte, hogy majdnem minden összegyűjtött fillére leereszkedik a csatornába. Képtelen volt választani, így választási hiánya tulajdonképpen a választás egyik típusává vált. Csak akkor hozott döntést, amikor a bankok a nyakába lélegeztek, de akkor már késő volt. Megtakarításai eltűntek, jövedelme kimerült, és egy vagyon elpazarolt. Tragikus volt. Azt hiszem, végül felépült, vagy legalább tisztességesen élt, de még mindig teljesen felesleges volt.

A “Gondolkodás a dobozon kívül ” Cliche

A ritka, sikeres személyiség azonnal felismeri, hogy a választások valójában nem korlátozottak. Ennek kliséje “gondolkodik a dobozon kívül ”. Valójában azt hiszem, jogosan mondhatom, hogy a sikereim nagy része abból származik, hogy képes vagyok kapcsolatot teremteni másokkal, és nem látom, hogy léteznek olyan döntések, amelyekről nem is tudnak. Végül is a legtöbb ember úgy véli, hogy a túléléshez "jó munkát és előnyöket kell kapnia". Vagy “Ha vállalkozói diplomát szerez, akkor sikeres lesz.

Eddigi egész karrierem abból állt, hogy olyan döntéseket hozok, amelyeket mások nem látnak. Ennek nagy része annak köszönhető, hogy a világra úgy tekintünk, mint egy pókhálóra, nem pedig hierarchiára.


Nem feltétlenül téveszme, ha úgy érzi, irányítja, amikor nem

kognitív idegtudós és kísérleti pszichológus. A Londoni Egyetem Goldsmiths oktatója, ahol kutatólaboratóriumot vezet, amely azt vizsgálja, hogyan épít agyunk magunkról és a minket körülvevő világról.

A torz tudatosság képességeink és képességeink gyakran súlyos mentális betegség jelei. Vegyük például Sophie -t, az Oxfordshire -ben élő brit nőt, aki - egy téveszmés epizód hatására - kifejlesztette azt a bizarr hitet, hogy ő Isten, és így képes felszállni a puszta sziklacseppekről, és könnyedén sétálhat a vízen. Bár ez az epizód lecsillapodott, mielőtt komolyabb károkat okozott volna, később elmesélte, hogy ha valóban megpróbált volna felugrani a kissé magasabb magasságokból, vagy mélyebb vízmedencékbe taposva, akkor már nyugtalanító története végzetes végkimenetel lehetett.

Sophie története annyira idegesítő, mert természetesnek vesszük, hogy a rálátásunk a tetteinkre és azok következményeire pontos. Ez az intuíció mélyen beépült számos hivatalos intézményünkbe. Amikor az esküdtszék bűnösnek találja a vádlottat, vagy a törvényszék fegyelmezi az orvost szabálytalanság miatt, hallgatólagosan feltételezzük, hogy a hibás fél jól ismerte tetteit és az ebből eredő eredményeket. Ugyanez a gondolat irányítja személyes és társadalmi kapcsolatainkat. Amikor megdicsérünk valakit egy elgondolkodtató ajándékért, vagy intjük őt egy bántó megjegyzésért, ezt azért tesszük, mert úgy gondoljuk, hogy a hozzánk közel állók tisztában vannak azzal, hogy cselekedeteik milyen hatással lehetnek ránk - és talán azt is, hogy jobban kellett volna tudniuk.

A kognitív tudományok bizonyítékai azonban azt sugallják, hogy szubjektív tudatunk arról, hogy mit tudunk és mit nem tudunk ellenőrizni, nem mindig megbízhatóak. Ezt 1979 -ben egy kísérleti sorozatban bizonyították Lauren Alloy és Lyn Abramson pszichológusok egy ördögien egyszerű berendezéssel - egy izzóra kötött gombbal. Alloy és Abramson felkérte a Pennsylvaniai Egyetem önkéntes hallgatóit, hogy játsszanak a gombbal, és ítéljék meg, mennyire befolyásolták nyomásaik a villogó izzót. A diákok tudomása nélkül néha lekapcsolták a gombot az izzóról, és az összes villanást véletlenszerűen programozták. Meglepő módon a teljesen egészséges önkéntesek továbbra is úgy érezték, hogy képesek befolyásolni a villanások bekövetkezését, még akkor is, ha ezek a villanások teljesen ellenőrizhetetlenek voltak.

A pszichológusok az ilyen jellegű tapasztalatokat „az irányítás illúziójának” nevezték - ahol a közvetítés érzését érezzük a világ eseményei felett, amelyeket nem tudunk igazán befolyásolni. És ezekre az illúziókra példák bukkannak fel a mindennapi életünkben, ha tudod, hol keress. Például a hatvanas években a szociológus, James Henslin megfigyelte az amerikai taxisofőröket, akik a nyereményeiket kockáztatva játszottak a járdaszegélyek játékszerein. Henslin észrevette, hogy amikor az egyik cabbinek nagyobb számra volt szüksége a kockákon, babonával keményebben dobta őket a járdaszegélyhez - bár ez nem befolyásolhatja az eredményt. Mi, akik városokban élünk, gyakran tapasztalhatjuk az irányítás illúzióit, mivel számos mechanikus gomb, amellyel kölcsönhatásba lépünk - a gyalogátkelőhelyekről, a liftekről vagy az irodai termosztátokról - elavultak, az alapul szolgáló rendszereket központi számítógépek és automatikus időzítők vezérlik. Ennek ellenére minden nap több ezren nyomjuk meg a „placebo gombokat” - észre sem véve, hogy egyáltalán nem tesznek semmit.

Az irányítás illúziói arra késztették a tudósokat, hogy azt állítsák, hogy az embereknek alapvetően nagyképük van arról, hogy mennyire képesek befolyásolni a körülöttük lévő világot. Egyes perspektívák evolúciós szemüvegből nézik a problémát, és azt sugallják, hogy a tetteinkkel kapcsolatos túlzott hiedelmek - bár hamisak - hasznos termékei lehetnek a természetes kiválasztódásnak. A táborban gondolkodók azt gondolják, hogy azok a lények, akik túlzottan optimista meggyőződéssel rendelkeznek a siker esélyeiről, többet fognak megragadni a környezet kínálta lehetőségekből. Ebből az olvasásból azokból a fanyar főemlősökből származunk, akik túlságosan magabiztosak voltak abban a képességükben, hogy el tudják ragadni az ételt a riválisuktól, vagy elcsábítanak egy vonzó társat, és így nagyobb valószínűséggel éltek túl, szaporodtak és továbbadták nekünk ezt a beállítottságot.

Ezeket az evolúciós elképzeléseket a szociálpszichológia perspektívái egészítik ki, amelyek arra utalnak, hogy a túlzott kontrollérzet az egészséges önértékelés kulcsfontosságú összetevője. Ennek egyik feltűnő bizonyítéka a depresszióban szenvedő emberek tanulmányaiból származik - ki ne tedd ugyanúgy tapasztalja meg az irányítás illúzióit. Ez a megfigyelés arra késztette Alloy -t és Abramsonot, hogy a depresszió „szomorúbb, de bölcsebb” képet ad nekünk képességeinkről. Ebből a nézetből adódik a betegséggel járó erőtlenség érzése, mert a mérleg leesett a beteg szeméről, és látják, milyen kevéssé tudják alakítani a körülöttük lévő világot. Egészségesnek lenni tévút.

Az a gondolat, hogy az emberek alapvetően megtévesztett lények széles körű hatással voltak az elme és az agy tanulmányozására. Kollégáimmal azonban az irányítás illúzióin gondolkodtunk, és ha a pszichológiai bizonyítékok valóban azt jelentik, hogy a nagyság téveszméi sújtják. Új hipotézissel álltunk elő - talán amikor az emberek hallucinálnak az irányítás felett a világ valamely eseménye felett, észrevehetnek valamit, ami mindenki másnak hiányzik.

Ezek a kontroll hallucinációk a cselekvés és az eredmény közötti hamis összefüggésekhez kapcsolódtak

Ezt az elképzelést részben az emberi észlelés tanulmányozásának régóta rejtvénye inspirálta: miért látunk vagy hallunk gyakran olyan dolgokat, amelyek valójában nincsenek? A kísérleti pszichológia „pszichofizika” elnevezésű ága több mint egy évszázada szigorúan ellenőrzött laboratóriumi feladatok segítségével vizsgálta az emberi észlelés határait. Például egy tipikus pszichofizikai kísérletben részt vevő önkéntest egy sötét, hangszigetelt helyiségbe helyezhetnek, és megkérhetik, hogy találjon „vizuális zajba” ágyazott, leromlott fekete-fehér mintákat-hasonlóan a televíziós statikához, amelyet akkor lát, amikor a jel meghibásodik. Az ilyen tanulmányok azt mutatják, hogy a megfigyelők gyakran „hamis riasztást” vetnek fel - mintákat látnak akkor is, ha a kísérletező nem ágyazta be a zajos kijelzőt.

Hosszú ideig azt hitték, hogy ezek a „hamis riasztások” stratégiai találgatások: a megfigyelők tudják, hogy néha előfordulhat, hogy valami zaj lesz a zajban, és ha elmarad a figyelem, akkor sejthetik és remélhetik, hogy igazuk van . Valentin Wyart, a kognitív idegtudós 2012 -ben vezetett tanulmánya azonban azt sugallta, hogy a megfigyelők valóban észlelnek mintákat a véletlenszerű zajban. Ez a tanulmány különösen azt mutatta ki, hogy hamis riasztások nagyobb valószínűséggel fordulnak elő, amikor (csak szerencsés módon) a zaj hamisan úgy nézett ki, mint a keresett minta. Ezeket a hallucinációkat is eltúlozták, amikor a megfigyelők határozottan azt várták, hogy a minta ott lesz.

Clare Press és Carl Bunce kollégáimmal azt gondoltuk, hogy ugyanez magyarázhatja az irányítás illúzióit: nem biztos, hogy figyelmen kívül hagyjuk a szemünk előtt lévő bizonyítékokat, és irracionálisan úgy döntünk, hogy képesek vagyunk ellenőrizni olyan dolgokat, amelyeket nem tudunk . Ehelyett csak különösen érzékenyek lehetünk arra, hogy a világban bekövetkező változások cselekedeteinkkel együtt változnak, és képesek vagyunk felismerni a véletlenszerűen előforduló összefüggéseket. Ha ez igaz lenne, az irányítás illúziói annak jelei lennének, hogy az emberek érzékenyek - nem pedig az, hogy grandiózusak.

Nemrég teszteltük ezt az ötletet néhány új kísérleti technikával. Az önkéntesek bejöttek a laborba, és elvégeztek egy feladatot, ahol kezükkel egy infravörös mozgáskövető felett integettek, hogy egy virtuális pontot mozgassanak - olyan, mintha egérrel mozgatnák a kurzort a képernyőn. A résztvevőknek azt mondták, hogy néha a pont mozdulatai a ténylegesen végrehajtott mozgásokhoz kötődnek, és néha a pályát számítógép vezérli. Meg kell mondaniuk, ha úgy gondolják, hogy ők irányítják a pontot, vagy sem.

Önkénteseink erős illúziókat tapasztaltak az irányításról - úgy érezték, hogy ők irányítják a pontot, még akkor is, ha azt a számítógép objektíven programozta, és semmilyen befolyást nem gyakoroltak rá. Azonban - mivel nyomon követtük a résztvevők mozgását - láthattuk, hogy ezek az irányítási hallucinációk összefüggésben állnak a cselekvés és az eredmény közötti hamis összefüggésekkel: a résztvevők nagyon érzékenyek voltak azokra az időkre, amikor az ellenőrizetlen pont véletlenszerűen megfelelt annak, amit csináltak, és érezték az irányítást, amikor ez a levelezés erős volt.

Ennek az ötletnek a további teszteléséhez számítási modelleket készítettünk arra vonatkozóan, hogy ezek a döntések hogyan bontakozhatnak ki önkénteseink fejében. Ez magában foglalta a különböző mesterséges szerek szimulálását és annak megfigyelését, hogy ezek a gépek hogyan ítélkeznek arról, hogy mit tudnak és mit nem ellenőrizni, ha a résztvevőnk helyébe helyezzük őket. Fontos, hogy egy mesterséges ügynök, amely csak arra volt programozva, hogy összpontosítson a bizonyítékokra, és ne a grandiózus, beépített téveszmés meggyőződéssel rendelkező ügynök, jobb magyarázatot adjon a valódi önkénteseinkben tapasztalt irányítási illúziókra.

Ezek a megállapítások nyomást gyakorolnak arra a gondolatra, hogy az emberek drámai téveszmékkel viseltetnek cselekedeteik iránt, figyelmen kívül hagyva a szemük előtt lévő bizonyítékokat, és ehelyett a túlzott hiedelmekre támaszkodva az általuk befolyásolható dolgokról. Azt sugallják, hogy az irányítás illúziói felmerülhetnek, mert nagyon érzékenyek vagyunk arra, hogyan változik a világ, amikor cselekszünk, és néha hamis kapcsolatokat észlelhetünk viselkedésünk és a környezet változásai között. Míg a hiedelmek hamisak (mi nem tulajdonképpen ellenőrizni a dolgokat), a következtetés még mindig racionális lehet egy bizonytalan és változékony világban.

Ez okot adhat arra is, hogy másként gondolkodjunk a kontroll érzése és a mentális egészség közötti összefüggésekről. Elméletünk szerint az irányítás illúziói ellentétes jelei annak, hogy érzékenyek vagyunk a tettek és az eredmények közötti kapcsolatra. Ugyanaz a hajlam, amely alkalmanként hallucinál bennünket az irányítással, felvesz bennünket arra, hogy gyenge, de valódi összefüggéseket észleljünk a tetteink és a látottak között. Ha ez igaz, akkor az olyan betegségekben, mint a depresszió, nincsenek illúziók a kontrollról, ami azt jelenti, hogy ezeknek a betegeknek nem feltétlenül van „szomorúbb, de bölcsebb” elképzelésük a képességeikről. Valóban valódi betekintést jelenthet az a tudat, hogy a környezetünk feletti irányítás szinte soha nem abszolút, és fontos, hogy értékeljük az enyhe befolyásokat.

Reinhold Niebuhr derűs imájában a könyörgő kéri a derűt, hogy fogadja el azokat a dolgokat, amelyeken nem tud változtatni, a bátorságot, hogy változtasson azon, amin tud, és bölcsességet, hogy ismerje a különbséget. Csábító volt a tudósoknak azt gondolni, hogy az irányítás illúziói azt jelentik, hogy az emberi elme bátor és gazdag a bölcsességre. De ez korai lehet, és az új eszközök lehetővé teszik a tudósok számára, hogy felfedjék, hogyan kalibrálják képességeinkkel kapcsolatos hiedelmeinket a minket körülvevő világgal - és hogy az irányítás illúziója mégis csak illúzió.


Az agy keményen van bekötve a valláshoz?

Ez egy hétköznapi napnak indult Saul előtt, Kr. U. 36. Egy olyan ember tanítványait akarta megölni, aki Messiásnak vallotta magát, és éppen Damaszkusz felé tartott. Aztán a Damaszkusz felé vezető úton Saul körül fény villant. A földre esett, és hallott egy hangot, amely azt állította, hogy Jézus Krisztus. A hang azt mondta neki, hogy menjen tovább a városba, ezt a feladatot valószínűleg nem könnyítette meg az a vakság, amelyet Saul tapasztalt, amikor felkelt. Saul három napig vak maradt, míg egy Ananiás nevű tanítvány kezet nem tett rá. Saul látása helyreállt, és azonnal megkeresztelkedett. Tapasztalatai után Saul ma erőteljes prédikátora lett Jézusnak, ismertebb nevén Szent Pál.

Pál története nemcsak a bibliakutatók számára érdekes, hanem az ideg-

tudósok is. Egyes tudósok azt állítják, hogy ennek a megtérésnek a Cselekedetek könyvében található beszámolója elegendő bizonyítékot tartalmaz ahhoz, hogy Paulnak halántéklebeny -epilepsziát diagnosztizáljon. Ezek az idegtudósok szerint a fényvillanás, a hangok és a földre esés a roham bizonyítéka, a vakság pedig a rohamot követő posztiktális állapot eredménye [forrás: Brorson, Brewer]. Míg az orvosok többsége egyetért abban, hogy lehetetlen véglegesen diagnosztizálni az epilepsziát valakiben, aki olyan régen élt, Paul csatlakozik néhány más, valódi agyi rendellenességgel rendelkező vallási személyhez, köztük Mózeshez és Avilai Szent Terézhez [források: BBC, Begley].

Az epilepszia és az Úr közötti kapcsolat azonban nem ér véget ezzel a listával. Egy tanulmányban a kutatók megvizsgálták, hogy bizonyos szavak milyen hatással voltak az epilepsziás betegekre, azokhoz képest. A szavakat három csoportra osztották: semleges szavak, mint a & quottable, & quot; erotikus szavak, mint a & quot; szex, & quot; és vallásos szavak, mint az & quot; Isten. epilepsziával a vallásos szavak keltették a legnagyobb érzelmi hatást. A szexuális szavakra sokkal alacsonyabb volt a válasz [forrás: BBC]. Pál történetéhez hasonlóan ez a tanulmány is azt sugallta, hogy a halántéklebenynek köze van a vallási érzésekhez.

Ezek a példák a tudomány és a vallás metszéspontját képviselik, jelenleg ezt a területet nevezik neuroteológia. A neuroteológia célja annak meghatározása, hogy mi történik az agyban egy vallási élmény során. Nyilvánvaló, hogy a terület kissé ellentmondásos lehet azoknak, akik mélyen spirituális meggyőződéssel rendelkeznek az ember és a készítő közötti kapcsolatról, és nem örülnek annak, hogy a vallást az agyban történtekre redukálják. A tudósok munkája azonban azt mutatja, hogy van valami összefüggés szürke dolgainkkal és imádságunkkal. Szóval, a nirvána minden a miénk? Egyszerűen reagálunk az agyrázkódásokra, amikor vasárnap reggel kirángatjuk magunkat az ágyból? Olvasson tovább, hogy megtudja, mit tesz Isten az agyával.

Az agy a vallási élmények során

A halántéklebeny epilepsziát és a spirituális tapasztalatokat összekötő munka miatt a tudósok korábban úgy vélték, hogy a halántéklebeny az egyetlen olyan része az agynak, amely részt vesz a vallási érzelmekben. A legújabb képalkotó vizsgálatok azonban kimutatták, hogy az agy számos része aktiválódik egy vallási élmény során.

Ezen képalkotó vizsgálatok élén Andrew Newberg, a Pennsylvaniai Egyetem orvosa áll. Newberg használta egy foton emissziós számítógépes tomográfia, vagy SPECT, képalkotó képeket készíteni az agyról vallási tevékenység során. A SPECT képet ad az agy véráramlásáról egy adott pillanatban, így a nagyobb véráramlás nagyobb aktivitást jelez.

Newberg egyik tanulmánya a tibeti buddhista szerzetesek agyát vizsgálta meditáció közben. A szerzetesek jelezték Newbergnek, hogy egy zsinórdarab felhúzásával kezdenek meditatív állapotba lépni. Abban a pillanatban Newberg intravénás úton radioaktív festéket fecskendezett, és leképezte az agyat. Newberg fokozott aktivitást talált a homloklebenyben, amely a koncentrációval foglalkozik, a szerzetesek nyilvánvalóan a tevékenységre koncentráltak [forrás: Vedantam].

De Newberg a parietális lebenyben is óriási aktivitáscsökkenést talált. A parietális lebeny többek között egy háromdimenziós térbe irányítja az embert. Ez a lebeny segít körülnézni annak megállapításában, hogy 4,6 méterre van a fürdőszobától, 6 láb (1,8 méter) az ajtótól stb. Newberg feltételezi, hogy a meditáló szerzetesek agyának csökkent aktivitása azt jelzi, hogy elveszítik képességüket megkülönböztetni, hol végződnek és valami más kezdődik [forrás: Paulson]. Más szóval, eggyé válnak az univerzummal, egy olyan állapotgal, amelyet gyakran a transzcendencia pillanatában írnak le.

És úgy tűnik, nem sokat számít, hogy kire vagy mire irányul ez a vallási tevékenység, mert Newberg hasonló agytevékenységet talált az imádkozó apácák agyában. Bár az apácák Istenhez imádkoztak, ahelyett, hogy a szerzetesekhez hasonlóan meditáltak volna, fokozott aktivitást mutattak a homloklebenyben, miközben elkezdték összpontosítani elméjüket. A parietális lebenyben is csökkent az aktivitás, ami látszólag azt jelezte, hogy az apácák elvesztették önérzetüket a való világgal kapcsolatban, és képesek voltak közösségre lépni Istennel [forrás: Paulson].

Az egyik vallási csoport agytevékenységében azonban enyhe különbségek mutatkoztak: a pünkösdi keresztények, akik nyelveken beszélnek. A pünkösdisták valójában a homloklebeny aktivitásának csökkenését tapasztalták, ahelyett, hogy az apácák és szerzetesek figyelmét összpontosították volna, kevesebb figyelmet fordítottak a feladatra [forrás: Carey]. Annak ellenére, hogy nyelveken beszéltek, az agy nyelvi központja nem aktiválódott [forrás: Paulson]. Ez az agytevékenység meglehetősen összhangban van a nyelveken való beszéd leírásával - elveszíted az uralmat magad felett, és Isten beszél rajtad keresztül.

Míg Newberg munkáját más képalkotó vizsgálatokat végző tudósok is támogatták, néhányuknak problémája van a kísérlet alapjával. Newberg munkásságának kritikusai azzal érvelnek, hogy nem lehet minden vallásos viselkedést csak meditációra vagy imádkozásra redukálni [forrás: PBS]. A vallás ennél többre is kiterjed. Mi történhet például annak az agyában, aki jótékonysági munkát végez a szegényekért? Mi történik, ha valaki erkölcsi döntést hoz a hitrendszere alapján? Newberg munkája egyelőre az egyéni, személyes élményekre összpontosít, szemben a más emberek közötti kapcsolatokkal és tapasztalatokkal [forrás: Peters].

Másokat jobban foglalkoztatnak a tanulmány következményei. Ha a vallás csak az agy bizonyos részeinek aktiválása, akkor ez azt jelenti, hogy Isten vagy bármely felsőbb hatalom csak a fejünkben van? A tudósok nem feltétlenül ezt próbálják bizonyítani vagy cáfolni. Végül is, ha rá vagyunk kötve, hogy higgyünk Istenben, akkor nem nagy ugrás azt hinni, hogy Isten az, aki így vezette be az embereket. De ha megvan ez a struktúra, van -e mód arra, hogy barkácsoljunk vele, hogy folyton misztikus élményeket élhessünk át? És van -e egyáltalán haszna ennek az agyszerkezetnek? Menjen a következő oldalra, hogy megtudja.


Hasznos illúzió?

Néha azzal érvelt, hogy az ellenőrzés illúziója előnyös, mert ösztönözheti az embereket a felelősségvállalásra. Ez olyan, mint amikor egy személyt olyan betegséggel diagnosztizálnak, amelyet a kezelés megkezdése vagy az étrend megváltoztatása vagy az életmód egyéb vonatkozásai alapján akarnak átvenni.

Hasonlóképpen, a tanulmányok azt mutatják, hogy azok a kórházi betegek, akik képesek beadni saját fájdalomcsillapítóikat, általában alacsonyabb adagokat adnak maguknak, mint azok, akiket az orvosok írtak fel, de nem tapasztalnak több fájdalmat (Egan, 1990: Mit jelent a betegnek, hogy #8220vezérlés ”).

Az irányítás érzése arra is ösztönözhet bennünket, hogy tegyünk valamit, ha a siker esélye kicsi. Jelentkezne erre a munkára, ha tudná, milyen kevés irányítást gyakorol a döntés felett? Nem. De ha soha nem jelentkezik semmilyen munkára, akkor nem kaphatja meg őket. Tehát felpumpáljuk magunkat, fényesítjük önéletrajzunkat és gyakoroljuk interjútechnikánkat.

De az irányítás illúziója nem minden rózsa.

Visszatérve a lottók vitájára, láthatjuk a pénzügyi piacokon működő ellenőrzés illúzióját. A kereskedők gyakran úgy érzik, hogy nagyobb befolyással rendelkeznek a piac felett, mint valójában. Valójában egy tanulmány kimutatta, hogy minél több kereskedő gondolja úgy, hogy irányítja, annál rosszabb a tényleges teljesítményük (O ’Creevy & Nicholson, 2010). Egy óvatos szó azoknak, akik nem tisztelik a véletlenszerűséget.

Általánosabban, egyesek azzal érvelnek, hogy az irányítás illúziója megakadályozza, hogy tanuljunk a hibáinkból, és érzéketlenné teszünk a visszajelzésekre. Ha úgy érzi, hogy Ön a felelős, akkor nagyobb valószínűséggel figyelmen kívül hagyja a környezet figyelmeztető jelzéseit, miszerint a dolgok nem az Ön irányítása alatt állnak. Valójában egy kísérlet kimutatta, hogy minél több erőt érzel, annál erősebbé válik az irányítás illúziója (Fast et al., 2009).


Az én illúziója Interjú Bruce Hooddal

Bruce Hood jelenleg a Bristoli Egyetem Bristoli Kognitív Fejlesztési Központjának igazgatója. He has been a research fellow at Cambridge University and University College London, a visiting scientist at MIT, and a faculty professor at Harvard. He has been awarded an Alfred Sloan Fellowship in neuroscience, the Young Investigator Award from the International Society of Infancy Researchers, the Robert Fantz Memorial Award and voted a Fellow by the Association for Psychological Science. He is the author of several books, including SuperSense: Why We Believe the Unbelievable. This year he was selected as the 2011 Royal Institution Christmas Lecturer—to give three lectures broadcast by the BBC—the most prestigious appointment for the public engagement of science in the UK. Bruce was kind enough to answer a few questions about his new book,The Self Illusion: How the Social Brain Creates Identity.

In what sense is the self an illusion?

For me, an illusion is a subjective experience that is not what it seems. Illusions are experiences in the mind, but they are not out there in nature. Rather, they are events generated by the brain. Most of us have an experience of a self. I certainly have one, and I do not doubt that others do as well – an autonomous individual with a coherent identity and sense of free will. But that experience is an illusion – it does not exist independently of the person having the experience, and it is certainly not what it seems. That’s not to say that the illusion is pointless. Experiencing a self illusion may have tangible functional benefits in the way we think and act, but that does not mean that it exists as an entity.

If the self is not what it seems, then what is it?

For most of us, the sense of our self is as an integrated individual inhabiting a body. I think it is helpful to distinguish between the two ways of thinking about the self that William James talked about. There is conscious awareness of the present moment that he called the “I,” but there is also a self that reflects upon who we are in terms of our history, our current activities and our future plans. James called this aspect of the self, “me” which most of us would recognize as our personal identity—who we think we are. However, I think that both the “I” and the “me” are actually ever-changing narratives generated by our brain to provide a coherent framework to organize the output of all the factors that contribute to our thoughts and behaviors.

I think it helps to compare the experience of self to subjective contours – illusions such as the Kanizsa pattern where you see an invisible shape that is really defined entirely by the surrounding context. People understand that it is a trick of the mind but what they may not appreciate is that the brain is actually generating the neural activation as if the illusory shape was really there. In other words, the brain is hallucinating the experience. There are now many studies revealing that illusions generate brain activity as if they existed. They are not real but the brain treats them as if they were.

Now that line of reasoning could be applied to all perception except that not all perception is an illusion. There are real shapes out there in the world and other physical regularities that generate reliable states in the minds of others. The reason that the status of reality cannot be applied to the self, is that it does not exist independently of my brain alone that is having the experience. It may appear to have a consistency of regularity and stability that makes it seem real, but those properties alone do not make it so.

Similar ideas about the self can be found in Buddhism and the writings of Hume and Spinoza. The difference is that there is now good psychological and physiological evidence to support these ideas that I cover in the book in a way that I hope is accessible for the general reader.

Many readers might wonder where these narratives come from, and who interprets them, if not a self?

I do not think there are many cognitive scientists who would doubt that the experience of én is constructed from a multitude of unconscious mechanisms and processes. Nekem is similarly constructed, though we may be more aware of the events that have shaped it over our lifetime. But neither is cast in stone and both are open to all manner of reinterpretation. As artists, illusionists, movie makers, and more recently experimental psychologists have repeatedly shown, conscious experience is highly manipulatable and context dependent. Our memories are also largely abstracted reinterpretations of events – we all hold distorted memories of past experiences.

In the book, I emphasize the developmental processes that shape our brains from infancy onwards to create our identities as well as the systematic biases that distort the content of our identity to form a consistent narrative. I believe much of that distortion and bias is socially relevant in terms of how we would like to be seen by others. We all think we would act and behave in a certain way, but the reality is that we are often mistaken.

Answering the question of who is experiencing the illusion or interpreting the story is much more problematic. This is partly a conceptual problem and partly a problem of dualism. It is almost impossible to discuss the self without a referent in the same way that is difficult to think about a play without any players. Second, as the philosopher Gilbert Ryle pointed out, in searching for the self, one cannot simultaneously be the hunter and the hunted, and I think that is a dualistic problem if we think we can objectively examine our own minds independently, because our mind and self are both generated by the brain. So while the self illusion suggests an illogical tautology, I think this is only a superficial problem.

What role do you think childhood plays in shaping the self?

Just about everything we value in life has something to do with other people. Much of that influence occurs early in our development, which is one reason why human childhoods are so prolonged in comparison to other species. We invest so much effort and time into our children to pass on as much knowledge and experience as possible. It is worth noting that other species that have long periods of rearing also tend to be more social and intelligent in terms of flexible, adaptive behaviors. Babies are born social from the start but they develop their sense of self throughout childhood as they move to become independent adults that eventually reproduce. I would contend that the self continues to develop throughout a lifetime, especially as our roles change to accommodate others.

You talk about the role of social networking in the way we portray our self. Do you believe this technology is going to have a significant effect on us?

Honestly, I don’t know, and I spend a whole chapter speculating on this. We are increasingly spending more time on social networking sites, and I believe this will continue to become an integral part of the way we interact. These are still early days, and it is not clear how these new technologies are going to shape the social landscape, but we now have the capability to interact and be influenced by others in ways never before imagined.

There are some interesting phenomena emerging. There is evidence of homophily – the grouping together of individuals who share a common perspective, which is not too surprising. More interesting is evidence of polarization. Rather than opening up and exposing us to different perspectives, social networking on the Internet can foster more radicalization as we seek out others who share our positions. The more others validate our opinions, the more extreme we become. I don’t think we need to be fearful, and I am less concerned than the prophets of doom who predict the downfall of human civilization, but I believe it is true that the way we create the narrative of the self is changing.

If the self is an illusion, what is your position on free will?”

Free will is certainly a major component of the self illusion, but it is not synonymous. Both are illusions, but the self illusion extends beyond the issues of choice and culpability to other realms of human experience. From what I understand, I think you and I share the same basic position about the logical impossibility of free will. I also think that compatibilism (that determinism and free will can co-exist) is incoherent. We certainly have more choices today to do things that are not in accord with our biology, and it may be true that we should talk about free will in a meaningful way, as Dennett has argued, but that seems irrelevant to the central problem of positing an entity that can make choices independently of the multitude of factors that control a decision. To me, the problem of free will is a logical impasse – we cannot choose the factors that ultimately influence what we do and think. That does not mean that we throw away the social, moral, and legal rulebooks, but we need to be vigilant about the way our attitudes about individuals will be challenged as we come to understand the factors (both material and psychological) that control our behaviors when it comes to attributing praise and blame. I believe this is somewhat akin to your position.

Many people may find your conclusion about the self somewhat depressing. What benefit, if any, can a reader expect to gain from your book?

That was the same reaction I got from most publishers when we sent the book proposal out for consideration. I think they failed to appreciate that the self illusion explains so many aspects of human behavior as well as our attitudes toward others. When we judge others, we consider them responsible for their actions. But was Mary Bale, the bank worker from Coventry who was caught on video dropping a cat into a garbage can, being true to her self? Or was Mel Gibson’s drunken anti-Semitic rant being himself or under the influence of someone else? What motivated Congressman Weiner to text naked pictures of himself to women he did not know? In the book, I consider some of the extremes of human behavior from mass murderers with brain tumors that may have made them kill, to rising politicians who self-destruct. By rejecting the notion of a core self and considering how we are a multitude of competing urges and impulses, I think it is easier to understand why we suddenly go off the rails. It explains why we act, often unconsciously, in a way that is inconsistent with our self image – or the image of our self as we believe others see us.

That said, the self illusion is probably an inescapable experience we need for interacting with others and the world, and indeed we cannot readily abandon or ignore its influence, but we should be skeptical that each of us is the coherent, integrated entity we assume we are.

SUBSCRIBE TO THE MAKING SENSE PODCAST

The Making Sense podcast is ad-free and relies entirely on listener support. If you find it valuable, please consider subscribing through this website.


Is There Really a “Rubber Hand” Illusion?

The “rubber hand” illusion was first described in 1998.

Under the illusion, people feel that a rubber hand placed on the table before them is their own, a bizarre but convincing shift in perception that is accompanied by a sense of disowning their real hand.

Ian Sample, “‘Rubber hand illusion’ reveals how the brain understands the body” at The Guardian (2016 10 20)

Starting life as a party trick, this lecture-room favorite has been cited in over 5000 articles since. Alapján Új tudós in 2009, it was “hugely important in understanding how sight, touch and “proprioception” – the sense of body position – combine to create a convincing feeling of body ownership, one of the foundations of self-consciousness.” Back then, we heard,

In recent years that understanding has been explored further using increasingly freaky illusions. “The rubber hand illusion really inspired people,” says Henrik Ehrsson, a neuroscientist at the Karolinska Institute in Stockholm, Sweden. He is one of many researchers who have taken the illusion and run with it, creating a whole new set of “bodily illusions” that mess with our sense of self in strange and disturbing ways. “We’re doing all kinds of crazy stuff,” he says.

Body illusions: Rubber hand illusion” at Új tudós (18 Mar 2009)

To judge by a 2020 article at Természet, many are sure of the illusion’s usefulness today, although good reason was found to question the truism in 2011.

And now, a pin in the balloon:

In a new research paper Dr Peter Lush, Research Fellow at the Sackler Centre for Consciousness Science at the University of Sussex, demonstrates that the control conditions typically used in the Rubber Hand Illusion do not do they job they need to do.

His results show that the commonly reported effects of the Rubber Hand Illusion can be attributed to imaginative suggestion’ — otherwise known as ‘hypnosis’.

Last year Dr Lush and colleagues reported in a paper, currently under peer review but available as a preprint on PsyArxiv, substantial correlations between response to the Rubber Hand Illusion and response to imaginative suggestion , or phenomenological control, in a large sample of 353 participants. This study shows that response to the Rubber Hand Illusion is, partially or entirely a suggestion effect.

Psychologists have long been aware of the dangers of ‘demand characteristics’ — in which subjects, often without realising it, say what they implicitly think they ought to say.

Dr Lush’s work takes these concerns much further by showing that how suggestible someone is can dramatically influence what people report in the Rubber Hand Illusion — and potentially in many other experiments too.

University of Sussex, “Flaw in Rubber Hand Illusion raise tsough questions for psychology” at ScienceDaily

Is it relevant that the Rubber Hand originated as a party room illusion, where the fun of the moment depends on the success—in at least some part—of the illusion? (In hushed tones: “Oh, don’t be such a spoilsport! Go along with it!”)

Participants were provided with information about the Rubber Hand Illusion procedure (including a text description and a minute-long video demonstration of the illusion) and then asked to fill out a standard questionnaire on what they would expect to happen if they were a participant in the procedure.

Strikingly, people expect the same pattern of results that is typically found in Rubber Hand Illusion studies, both for the ‘experimental’ conditions and the ‘control’ conditions.

University of Sussex, “Flaw in Rubber Hand Illusion raise tsough questions for psychology” at ScienceDaily

It sounds as though too many people know too much about what to expect for any raw data about human cognition to be recovered from the Rubber Hand illusion.

Studies of the mind are vexed by two problems: One is discomfort over undisputed facts that point to the mind’s immaterial nature and the other is eagerness to believe simple, usually material, explanations.

For example, one of the best established facts in medicine is the very well attested placebo effect (people start to get better because they believe they will). Placebos even work for people who tudni that the pills are inert. It is so important to them to be part of a believing community that their physical health improves anyway. What that really shows is that our minds are not illusions but rather active, if immaterial, participants in our lives.

If the “rubber hand” goes the way of so many truisms in social psychology, it might remind us of the “lecture room psychopath,” railway worker Phineas Gage (1823–1860). In 1848, he received a catastrophic brain injury (he survived an accident in which a tamping rod was driven through his head). The story, often a staple of introductory psychology, was that his personality totally changed after the accident, perhaps in support of a “frontal lobe” theory of personality (= you are your frontal lobes).

But that canonical story is based on partial evidence. Gage’s life history is much more complex. After a period of distracted wandering, he got a job and settled down, despite the discomfort many must have felt at his disfigurement:

The drastic discontinuity was not so much between Phineas Gage pre- and post-tamping rod but between Phineas Gage (1823-1860) and the lecture room legend.

What we can learn from contemporary accounts of Gage’s post-trauma life is this: For a while after the accident, he drifted, and even ended up briefly in P. T. Barnum’s freak show, exhibiting himself and the tamping rod. But he then settled down and worked a year and a half in a stable. Later, he went with a friend to Valparaiso in Chile where he cared for horses and drove a coach and six for eight years.

Kotowicz points out the obvious,

“Working in stables is not a job for a psychopath. Horses are very sensitive and they require discipline and calm they have to be attended to regularly, seven days a week, and work begins early.”

(They are also apt to bite, kick, rear, and stampede, if startled or abused.)

Of course, Gage had been catastrophically injured, and about twelve years later, the effects caught up with him. By February 1860, back from Chile, he continued to try to work on farms while living with or near his mother, who had moved to San Francisco. But he began to have frequent epileptic convulsions. They worsened, and he died on May 21, 1860. No autopsy was performed, but Harlow later exhumed the body and recovered Gage’s skull and the tamping rod.

Denyse O’Leary, “Phineas Gage: Evolution of a lecture room psychopath” at Uncommon Descent

There are enduring current mysteries of the mind, like the placebo effect—which hints at the mind’s immaterial nature. But there are also efforts, like the “lecture room psychopath” version of Phineas Gage, to seize on a specific relationship between the mind and the brain, making the part an explanation for the whole. Over time, these simplifications and occasional deceptions fray the living, sometimes contradicting connections between our minds and reality are exposed. It’s still an ocean in there.

We should not be surprised if the “rubber hand” illusion must be strongly qualified in future. Like so many Psych 101 theories, it is just too pat, too static, to provide much insight into the dynamic reality of the human mind.

Further reading: Science points to an immaterial mind. If one did not start with a materialist bias, materialism would not be invoked as an explanation for a whole range of experiments in neuroscience (Michael Egnor)


Belief in the paranormal: Probability judgements, illusory control, and the ‘chance baseline shift’

Possible reasons for belief in the paranormal are discussed and two hypotheses suggested. The first -that some belief in psi arises from misjudgements of probability - predicts more errors in probability tasks among believers (sheep) than disbelievers (goats). In two experiments subjects completed various computer-controlled probability tasks. In the first sheep performed worse than goats on most tasks and were significantly worse at responding appropriately to changes in sample size. In Expt 2 sheep were significantly worse at questions involving sampling.

The second hypothesis is that some belief in psi arises from an illusion of control. Previous studies have shown a greater illusion of control among sheep in psi tasks (even when no psi occurs). We predicted the same effect in tasks not overtly involving psi. This was confirmed in Expt 3, using a computer-controlled coin-tossing task. Half the trials allowed for subject control of the coin and half did not. Sheep felt that they were exercising greater control than goats (irrespective of actual control) but estimated they had scored fewer hits. This could be explained if sheep misjudged chance scoring level. This was tested and sheep were found to underestimate chance scores. This ‘chance baseline shift’ could underlie the illusion of control and the belief in psi. No evidence of psi was found.


Processing of illusion of length in spatial hemineglect: a study of line bisection

Bisection of horizontal lines and of the Brentano form of the Müller-Lyer illusion was investigated in six right brain-damaged patients with left spatial hemineglect, and in six control subjects. Patients bisected the lines to the right of the objective mid-point. Comparable illusory effects on line bisection were however found in both patients and control subjects. Relative to the baseline condition, in both groups the subjective midpoint was displaced towards the side expanded by the illusion, both leftwards and rightwards. By contrast, line length and spatial position of the stimulus had differential effects. In neglect patients, the rightward bisection error increased disproportionately with line length, and when the stimulus was located in the left, neglected, side of egocentric space. Control subjects showed no such effects. The suggestion is made that the visual, non-egocentric, processes underlying these illusory effects of length may be spared in patients with left spatial neglect. The possible neural basis of this dissociation is discussed.


Patterns: The Need for Order

Humans have a tendency to see patterns everywhere. That&rsquos important when making decisions and judgments and acquiring knowledge we tend to be uneasy with chaos and chance (Gilovich, 1991). Unfortunately, that same tendency to see patterns in everything can lead to seeing things that don&rsquot exist.

Defining Patternicity

Patternicity: Finding meaningful patterns in meaningless noise (Shermer, 2008)

In Shermer&rsquos 2000 book How We Believe, he argues that our brains have evolved as pattern recognition machines. Our brains create meaning from patterns we see or at least think we see in nature (Shermer, 2008). Often, the patterns are real, while other times they are manifestations of chance. Pattern recognition tells us something valuable about the environment from which we can make predictions that help us with survival and reproduction. Pattern recognition is imperative to learning.

From an evolutionary perspective, seeing patterns even when they are not there is preferable to not seeing patterns when in fact they are there. Consider the following scenarios, and the costs of being incorrect:

  • Álpozitív: You hear a loud noise in the bushes. You assume it is a predator and run away. It was not a predator, but a powerful wind gust. Your cost for being incorrect is a little extra energy expenditure and false assumption.
  • False negative: You hear a loud noise in the bushes and you assume it is the wind. It is a hungry predator. Your cost for being wrong is your life.

Of course, in modern society the implications for false positives and false negatives have changed. But, as illustrated above it is easy to see how this tendency to see patterns could have been shaped by evolution.

Pattern Recognition Errors:

  • Hearing messages when playing records backwards
  • Seeing faces on Mars, in the clouds and on mountainsides
  • Seeing the Virgin Mary on a piece of toast
  • Superstitious beliefs of all types
  • Sports Illustrated Jinx (a jinx occurs leading to poor performance, caused by being featured on the cover of Sports Illustrated magazine see here)
  • Spotlight effect (everyone is looking and paying attention to me)
  • Hot hand in basketball
  • Conspiracy theories

Those are just a few of the many examples of pattern recognition gone awry.

Illusory Correlation and Illusory Control

Illusory correlation: tendency to see expected correlations even when they do not exist leading people to see structure when there is none (Stanovich, 2007).

Illusion of control: the belief that personal skill can affect matters that are determined by chance.

Research studies have demonstrated that when people believe that two variables are correlated, they will see a connection even in data where they are totally unrelated. It is not unusual for clinicians to see correlations &ldquoin response patterns because they believe they are there, not because they are actually present in the pattern of responses being observed&ldquo (Stanovich, 2007, p. 169).

A study conducted by Langer (1975) investigated the tendency to believe personal skill can influence outcomes that are determined by chance (illusion of control). Two employees from two different companies sold lottery tickets to some of their co-workers. Some people were allowed to choose their tickets, while others were handed a ticket &mdash they didn&rsquot have a choice which ticket they received.

The next day the two employees who sold the tickets attempted to buy the tickets back from their co-workers. The co-workers who had picked their own tickets wanted four times more money than the ones who had been handed a ticket (demonstration of illusion of control).

In addition to that study, Langer conducted several others that supported the hypothesis that individuals have a hard time accepting the fact that skill cannot influence the outcome of chance events.

Have you even known someone who insists on picking their own numbers when playing the lottery? They assume if they pick their numbers they have a better chance of winning than if their numbers are chosen by a machine. This a classic example of the illusion of control.

There is need to attach extravagant explanations to every event that occurs. Randomness and chance are inevitable. By equipping ourselves with adequate knowledge in the areas of scientific and probabilistic thinking we can avoid many of the misperceptions surrounding chance events.

Our pattern-detecting ability serves us well in many instances, but it also can lead to seeing something when there is nothing there. In the words of Rudolf Flesch:

Instead of the black and-white, single-track, everyone-knows-that-this-is-due-to-that approach, get used to the idea that this is a world of multiple causes, imperfect correlations, and sheer, unpredictable chance. It is true that the scientists, with their statistics and their probabilities, have made a stab at the harnessing of chance. But they know very well that certainty is unattainable. A high degree of probability is the best we can ever get.


Nézd meg a videót: A Nikola Tesla Sztori: Földönkívüliek, Tűzgömb, Drót Nélküli Elektromosság, Legfontosabb Találmányai (Június 2022).


Hozzászólások:

  1. Hilton

    Elnézést kérek, de szerintem tévedsz. Írj PM-ben, megbeszéljük.

  2. Maris

    Hibát követ el. Írj nekem a PM -ben, beszélünk.

  3. Kazijora

    It's nice to know that there are really worthwhile blogs left in this trash can of Yasha's rating. Yours is one of those. Kösz!

  4. Cadwallon

    az üzenet Figyelemre méltó



Írj egy üzenetet